引用  庄隐 的 极高明而道中庸

    中庸之道是儒家哲学的一个标志性的学说，同时也是历来被误解最多、招致诟病最多的学说。那么，是否儒家的中庸之道真的就是一种混世学问呢？还是另有玄机？我们不妨一探究竟。

    孔子，是儒家学说的代表人物，主张中庸之道，认为无论做什么事，都要适可而止，恰到好处，既不要超过一定限度，又不能浅尝辄止。有一次，孔子与他的学生子贡坐在一起闲谈，谈到对其他弟于看法时，子贡问道：“老师，颛孙师(子张)和卜商(子夏)两个人，谁更好一些？”孔子回答说：“颛孙师，做事过了头；卜商，做事有点不够火候。”子贡说：“那么，是颛孙师好一些吗？”孔子说：“过分了和赶不上同样不好。”

    过犹不及，这是中庸之道的一种体现，两种都是不符合“度”的表现，“适度”才是最好的，所以，儒家的中庸之道其实讲的是度的艺术。孔子对“中庸之道”是极为赞赏的，他曾这样说道：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”就是说，中庸作为一种美德，简直已经达到了登峰造极的绝佳水平，可惜的是现在的一般百姓已经很久不能明白中庸的道理了。

    孔子带着学生们去参观鲁桓公宗庙，在案上发现一只奇形怪状的酒壶。孔子问守庙的人：“这是什么酒器？”守庙人回答说：“是君王作为座右铭用的酒壶。”孔子说：“呵!我知道它的用处了!”他回头对弟子说：“快把清水灌进这洒壶里。”

    弟子舀来一大瓢清水，孔子将水徐徐注人酒壶，大家都在一旁屏息静观：只见水注入不多时，壶身开始倾斜；当水注到壶身的一半时，酒壶立得端端正正；水注到壶门，壶就砰地一声倒了。大家都莫名其妙，望着孔子。孔子叹息说：“世界上哪有满而不覆的事物呵!”子路问：“老师，这酒壶虚则倾，中则正，满则覆，这其中有何哲理？”

    孔子严肃地说：“做人应和这只酒壶一样：空虚愚昧，无以自力；聪明博学，要谦逊不骄；勇猛有力要装作怯弱胆小；富庶强盛，要注意勤俭节约。人们常说的不偏不倚，截长补短，正是这个道理。孔子借鲁庙的怪酒壶，阐发了一个深刻的哲理：一切事物无不存在一个确定的“度”——事物的界限、分寸、火候。它反映了事物质和量的统一关系。当事物处于正常状态时，它是适度的；一过“度”，事物就要走向反面。

    通过这则故事我们可以看出，儒家讲的中庸绝不是一团和气的好好先生，无原则的放任自流，更不是什么韬光养晦、明哲保身，这些恰恰是不符合“度”的艺术、与中庸之道相矛盾的表现，它们不是过头了就是还不及。《中庸》记载孔子说：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人无忌惮也。这就说得更加明白了：君子行中庸之道，小人反中庸之道。君子的中庸是根据不同的时机和情况变化“度的艺术”而始终保持中道，小人却是无所忌惮为所欲为。

    儒家“四书”之中就有一本书专以“中庸”为名，全书都在讨论中庸之道。书中说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉！”这是对中庸之道的最准确说明和最高评价。后世程子解释得好：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”